1. Al comienzo de este nuevo año formulo mis más sinceros deseos de paz
para los pueblos y para las naciones del mundo, para los Jefes de Estado y de
Gobierno, así como para los responsables de las comunidades religiosas y de los
diversos sectores de la sociedad civil. Deseo la paz a cada hombre, mujer, niño
y niña, a la vez que rezo para que la imagen y semejanza de Dios en cada
persona nos permita reconocernos unos a otros como dones sagrados dotados de
una inmensa dignidad. Especialmente en las situaciones de conflicto, respetemos
su «dignidad más profunda»[1] y hagamos de la no violencia activa nuestro
estilo de vida.
Este es el Mensaje para la 50 Jornada Mundial de la Paz. En el primero,
el beato Papa Pablo VI se dirigió, no sólo a los católicos sino a todos los
pueblos, con palabras inequívocas: «Ha aparecido finalmente con mucha claridad
que la paz es la línea única y verdadera del progreso humano (no las tensiones
de nacionalismos ambiciosos, ni las conquistas violentas, ni las represiones portadoras
de un falso orden civil)». Advirtió del «peligro de creer que las controversias
internacionales no se pueden resolver por los caminos de la razón, es decir de
las negociaciones fundadas en el derecho, la justicia, la equidad, sino sólo
por los de las fuerzas espantosas y mortíferas». Por el contrario, citando
Pacem in terris de su predecesor san Juan XXIII, exaltaba «el sentido y el amor
de la paz fundada sobre la verdad, sobre la justicia, sobre la libertad, sobre
el amor»[2]. Impresiona la actualidad de estas palabras, que hoy son igualmente
importantes y urgentes como hace cincuenta años.
En esta ocasión deseo reflexionar sobre la no violencia como un estilo
de política para la paz, y pido a Dios que se conformen a la no violencia
nuestros sentimientos y valores personales más profundos. Que la caridad y la
no violencia guíen el modo de tratarnos en las relaciones interpersonales,
sociales e internacionales. Cuando las víctimas de la violencia vencen la
tentación de la venganza, se convierten en los protagonistas más creíbles en
los procesos no violentos de construcción de la paz. Que la no violencia se
trasforme, desde el nivel local y cotidiano hasta el orden mundial, en el
estilo característico de nuestras decisiones, de nuestras relaciones, de nuestras
acciones y de la política en todas sus formas.
Un mundo fragmentado
2. El siglo pasado fue devastado por dos horribles guerras mundiales,
conoció la amenaza de la guerra nuclear y un gran número de nuevos conflictos,
pero hoy lamentablemente estamos ante una terrible guerra mundial por partes.
No es fácil saber si el mundo actualmente es más o menos violento de lo que fue
en el pasado, ni si los modernos medios de comunicación y la movilidad que
caracteriza nuestra época nos hace más conscientes de la violencia o más
habituados a ella.
En cualquier caso, esta violencia que se comete «por partes», en modos y
niveles diversos, provoca un enorme sufrimiento que conocemos bien: guerras en
diferentes países y continentes; terrorismo, criminalidad y ataques armados
impredecibles; abusos contra los emigrantes y las víctimas de la trata;
devastación del medio ambiente. ¿Con qué fin? La violencia, ¿permite alcanzar
objetivos de valor duradero? Todo lo que obtiene, ¿no se reduce a desencadenar
represalias y espirales de conflicto letales que benefician sólo a algunos
«señores de la guerra»?
La violencia no es la solución para nuestro mundo fragmentado. Responder
con violencia a la violencia lleva, en el mejor de los casos, a la emigración
forzada y a un enorme sufrimiento, ya que las grandes cantidades de recursos
que se destinan a fines militares son sustraídas de las necesidades cotidianas
de los jóvenes, de las familias en dificultad, de los ancianos, de los
enfermos, de la gran mayoría de los habitantes del mundo. En el peor de los
casos, lleva a la muerte física y espiritual de muchos, si no es de todos.
La Buena Noticia
3. También Jesús vivió en tiempos de violencia. Él enseñó que el
verdadero campo de batalla, en el que se enfrentan la violencia y la paz, es el
corazón humano: «Porque de dentro, del corazón del hombre, salen los
pensamientos perversos» (Mc 7,21). Pero el mensaje de Cristo, ante esta
realidad, ofrece una respuesta radicalmente positiva: él predicó
incansablemente el amor incondicional de Dios que acoge y perdona, y enseñó a
sus discípulos a amar a los enemigos (cf. Mt 5,44) y a poner la otra mejilla
(cf. Mt 5,39). Cuando impidió que la adúltera fuera lapidada por sus acusadores
(cf. Jn 8,1-11) y cuando, la noche antes de morir, dijo a Pedro que envainara
la espada (cf. Mt 26,52), Jesús trazó el camino de la no violencia, que siguió
hasta el final, hasta la cruz, mediante la cual construyó la paz y destruyó la
enemistad (cf. Ef 2,14-16). Por esto, quien acoge la Buena Noticia de Jesús reconoce
su propia violencia y se deja curar por la misericordia de Dios, convirtiéndose
a su vez en instrumento de reconciliación, según la exhortación de san
Francisco de Asís: «Que la paz que anunciáis de palabra la tengáis, y en mayor
medida, en vuestros corazones»[3].
Ser hoy verdaderos discípulos de Jesús significa también aceptar su
propuesta de la no violencia. Esta —como ha afirmado mi predecesor Benedicto
XVI— «es realista, porque tiene en cuenta que en el mundo hay demasiada
violencia, demasiada injusticia y, por tanto, sólo se puede superar esta
situación contraponiendo un plus de amor, un plus de bondad. Este “plus” viene
de Dios»[4]. Y añadía con fuerza: «para los cristianos la no violencia no es un
mero comportamiento táctico, sino más bien un modo de ser de la persona, la
actitud de quien está tan convencido del amor de Dios y de su poder, que no
tiene miedo de afrontar el mal únicamente con las armas del amor y de la
verdad. El amor a los enemigos constituye el núcleo de la “revolución cristiana”»[5].
Precisamente, el evangelio del amad a vuestros enemigos (cf. Lc 6,27) es
considerado como «la charta magna de la no violencia cristiana», que no se debe
entender como un «rendirse ante el mal […], sino en responder al mal con el
bien (cf. Rm 12,17-21), rompiendo de este modo la cadena de la injusticia»[6].
Más fuerte que la violencia
4. Muchas veces la no violencia se entiende como rendición, desinterés y
pasividad, pero en realidad no es así. Cuando la Madre Teresa recibió el premio
Nobel de la Paz, en 1979, declaró claramente su mensaje de la no violencia
activa: «En nuestras familias no tenemos necesidad de bombas y armas, de
destruir para traer la paz, sino de vivir unidos, amándonos unos a otros […]. Y
entonces seremos capaces de superar todo el mal que hay en el mundo»[7]. Porque
la fuerza de las armas es engañosa. «Mientras los traficantes de armas hacen su
trabajo, hay pobres constructores de paz que dan la vida sólo por ayudar a una
persona, a otra, a otra»; para estos constructores de la paz, Madre Teresa es
«un símbolo, un icono de nuestros tiempos»[8]. En el pasado mes de septiembre
tuve la gran alegría de proclamarla santa. He elogiado su disponibilidad hacia
todos por medio de «la acogida y la defensa de la vida humana, tanto de la no nacida
como de la abandonada y descartada […]. Se ha inclinado sobre las personas
desfallecidas, que mueren abandonadas al borde de las calles, reconociendo la
dignidad que Dios les había dado; ha hecho sentir su voz a los poderosos de la
tierra, para que reconocieran sus culpas ante los crímenes —¡ante los
crímenes!— de la pobreza creada por ellos mismos»[9]. Como respuesta —y en esto
representa a miles, más aún, a millones de personas—, su misión es salir al
encuentro de las víctimas con generosidad y dedicación, tocando y vendando los
cuerpos heridos, curando las vidas rotas.
La no violencia practicada con decisión y coherencia ha producido
resultados impresionantes. No se olvidarán nunca los éxitos obtenidos por
Mahatma Gandhi y Khan Abdul Ghaffar Khan en la liberación de la India, y de
Martin Luther King Jr. contra la discriminación racial. En especial, las
mujeres son frecuentemente líderes de la no violencia, como, por ejemplo,
Leymah Gbowee y miles de mujeres liberianas, que han organizado encuentros de
oración y protesta no violenta (pray-ins), obteniendo negociaciones de alto
nivel para la conclusión de la segunda guerra civil en Liberia.
No podemos olvidar el decenio crucial que se concluyó con la caída de
los regímenes comunistas en Europa. Las comunidades cristianas han contribuido
con su oración insistente y su acción valiente. Ha tenido una influencia
especial el ministerio y el magisterio de san Juan Pablo II. En la encíclica
Centesimus annus (1991), mi predecesor, reflexionando sobre los sucesos de
1989, puso en evidencia que un cambio crucial en la vida de los pueblos, de las
naciones y de los estados se realiza «a través de una lucha pacífica, que
emplea solamente las armas de la verdad y de la justicia»[10]. Este itinerario
de transición política hacia la paz ha sido posible, en parte, «por el
compromiso no violento de hombres que, resistiéndose siempre a ceder al poder
de la fuerza, han sabido encontrar, una y otra vez, formas eficaces para dar
testimonio de la verdad». Y concluía: «Ojalá los hombres aprendan a luchar por
la justicia sin violencia, renunciando a la lucha de clases en las
controversias internas, así como a la guerra en las internacionales»[11].
La Iglesia se ha comprometido en el desarrollo de estrategias no
violentas para la promoción de la paz en muchos países, implicando incluso a
los actores más violentos en un mayor esfuerzo para construir una paz justa y
duradera.
Este compromiso en favor de las víctimas de la injusticia y de la
violencia no es un patrimonio exclusivo de la Iglesia Católica, sino que es
propio de muchas tradiciones religiosas, para las que «la compasión y la no
violencia son esenciales e indican el camino de la vida»[12]. Lo reafirmo con
fuerza: «Ninguna religión es terrorista»[13]. La violencia es una profanación
del nombre de Dios[14]. No nos cansemos nunca de repetirlo: «Nunca se puede
usar el nombre de Dios para justificar la violencia. Sólo la paz es santa. Sólo
la paz es santa, no la guerra»[15].
La raíz doméstica de una política no violenta
5. Si el origen del que brota la violencia está en el corazón de los
hombres, entonces es fundamental recorrer el sendero de la no violencia en
primer lugar en el seno de la familia. Es parte de aquella alegría que
presenté, en marzo pasado, en la Exhortación apostólica Amoris laetitia, como
conclusión de los dos años de reflexión de la Iglesia sobre el matrimonio y la
familia. La familia es el espacio indispensable en el que los cónyuges, padres
e hijos, hermanos y hermanas aprenden a comunicarse y a cuidarse unos a otros
de modo desinteresado, y donde los desacuerdos o incluso los conflictos deben
ser superados no con la fuerza, sino con el diálogo, el respeto, la búsqueda
del bien del otro, la misericordia y el perdón[16]. Desde el seno de la
familia, la alegría se propaga al mundo y se irradia a toda la sociedad[17].
Por otra parte, una ética de fraternidad y de coexistencia pacífica entre las
personas y entre los pueblos no puede basarse sobre la lógica del miedo, de la
violencia y de la cerrazón, sino sobre la responsabilidad, el respeto y el
diálogo sincero. En este sentido, hago un llamamiento a favor del desarme, como
también de la prohibición y abolición de las armas nucleares: la disuasión
nuclear y la amenaza cierta de la destrucción recíproca, no pueden servir de
base a este tipo de ética[18]. Con la misma urgencia suplico que se detenga la
violencia doméstica y los abusos a mujeres y niños.
El Jubileo de la Misericordia, concluido el pasado mes de noviembre, nos
ha invitado a mirar dentro de nuestro corazón y a dejar que entre en él la
misericordia de Dios. El año jubilar nos ha hecho tomar conciencia del gran
número y variedad de personas y de grupos sociales que son tratados con
indiferencia, que son víctimas de injusticia y sufren violencia. Ellos forman
parte de nuestra «familia», son nuestros hermanos y hermanas. Por esto, las
políticas de no violencia deben comenzar dentro de los muros de casa para
después extenderse a toda la familia humana. «El ejemplo de santa Teresa de
Lisieux nos invita a la práctica del pequeño camino del amor, a no perder la
oportunidad de una palabra amable, de una sonrisa, de cualquier pequeño gesto
que siembre paz y amistad. Una ecología integral también está hecha de simples
gestos cotidianos donde rompemos la lógica de la violencia, del
aprovechamiento, del egoísmo»[19].
Mi llamamiento
6. La construcción de la paz mediante la no violencia activa es un
elemento necesario y coherente del continuo esfuerzo de la Iglesia para limitar
el uso de la fuerza por medio de las normas morales, a través de su
participación en las instituciones internacionales y gracias también a la
aportación competente de tantos cristianos en la elaboración de normativas a
todos los niveles. Jesús mismo nos ofrece un «manual» de esta estrategia de
construcción de la paz en el así llamado Discurso de la montaña. Las ocho
bienaventuranzas (cf. Mt 5,3-10) trazan el perfil de la persona que podemos
definir bienaventurada, buena y auténtica. Bienaventurados los mansos —dice
Jesús—, los misericordiosos, los que trabajan por la paz, y los puros de
corazón, los que tienen hambre y sed de la justicia.
Esto es también un programa y un desafío para los líderes políticos y
religiosos, para los responsables de las instituciones internacionales y los
dirigentes de las empresas y de los medios de comunicación de todo el mundo:
aplicar las bienaventuranzas en el desempeño de sus propias responsabilidades.
Es el desafío de construir la sociedad, la comunidad o la empresa, de la que
son responsables, con el estilo de los trabajadores por la paz; de dar muestras
de misericordia, rechazando descartar a las personas, dañar el ambiente y
querer vencer a cualquier precio. Esto exige estar dispuestos a «aceptar sufrir
el conflicto, resolverlo y transformarlo en el eslabón de un nuevo
proceso»[20]. Trabajar de este modo significa elegir la solidaridad como estilo
para realizar la historia y construir la amistad social. La no violencia activa
es una manera de mostrar verdaderamente cómo, de verdad, la unidad es más
importante y fecunda que el conflicto. Todo en el mundo está íntimamente
interconectado[21]. Puede suceder que las diferencias generen choques:
afrontémoslos de forma constructiva y no violenta, de manera que «las tensiones
y los opuestos [puedan] alcanzar una unidad pluriforme que engendra nueva
vida», conservando «las virtualidades valiosas de las polaridades en
pugna»[22].
La Iglesia Católica acompañará todo tentativo de construcción de la paz
también con la no violencia activa y creativa. El 1 de enero de 2017 comenzará
su andadura el nuevo Dicasterio para el Servicio del Desarrollo Humano
Integral, que ayudará a la Iglesia a promover, con creciente eficacia, «los
inconmensurables bienes de la justicia, la paz y la protección de la creación»
y de la solicitud hacia los emigrantes, «los necesitados, los enfermos y los
excluidos, los marginados y las víctimas de los conflictos armados y de las
catástrofes naturales, los encarcelados, los desempleados y las víctimas de
cualquier forma de esclavitud y de tortura»[23].
En conclusión
7. Como es tradición, firmo este Mensaje el 8 de diciembre, fiesta de la
Inmaculada Concepción de la Santísima Virgen María. María es Reina de la Paz.
En el Nacimiento de su Hijo, los ángeles glorificaban a Dios deseando paz en la
tierra a los hombres y mujeres de buena voluntad (cf. Lc 2,14). Pidamos a la
Virgen que sea ella quien nos guíe.
«Todos deseamos la paz; muchas personas la construyen cada día con
pequeños gestos; muchos sufren y soportan pacientemente la fatiga de intentar
edificarla»[24]. En el 2017, comprometámonos con nuestra oración y acción a ser
personas que aparten de su corazón, de sus palabras y de sus gestos la
violencia, y a construir comunidades no violentas, que cuiden de la casa común.
«Nada es imposible si nos dirigimos a Dios con nuestra oración. Todos podemos
ser artesanos de la paz»[25].
Vaticano, 8 de diciembre de 2016
Francisco
Citas
[1] Exhort. ap. Evangelii gaudium, 228.
[2] Mensaje para la Jornada Mundial de la Paz 1968.
[3] «Leyenda de los tres compañeros»: Fonti Francescane, n. 1469.
[4] Angelus (18 febrero 2007).
[5] Ibíd.
[6] Ibíd.
[7] Discurso al recibir el Premio Nobel de la Paz (11 diciembre 1979).
[8] Homilía en Santa Marta, «El camino de la paz» (19 noviembre 2015).
[9] Homilía en la canonización de la beata Madre Teresa de Calcuta (4
septiembre 2016).
[10] N. 23.
[11] Ibíd.
[12] Discurso, Audiencia interreligiosa (3 noviembre 2016).
[13] Discurso a los participantes al tercer Encuentro Mundial de los
Movimientos Populares (5 noviembre 2016).
[14] Cf. Discurso en el Encuentro interreligioso con el Jeque de los
musulmanes del Cáucaso y con representantes de las demás comunidades religiosas
del país, Bakú (2 octubre 2016).
[15] Discurso, Asís (20 septiembre 2016).
[16] Cf. Exhort. ap. postsin. Amoris laetitia, 90-130.
[17] Ibíd., 133.194.234.
[18] Cf. Mensaje con ocasión de la Conferencia sobre el impacto
humanitario de las armas atómicas (7 diciembre 2014).
[19] Carta Enc. Laudato si’, 230.
[20] Exhort. ap. Evangelii gaudium, 227.
[21] Cf. Carta Enc. Laudato si’,
16.117.138.
[22] Exhort. ap. Evangelii gaudium, 228.
[23] Carta apostólica en forma de «Motu Proprio» con la que se instituye
el Dicasterio para el Servicio del Desarrollo Humano Integral (17 agosto 2016).
[24] Regina Coeli, Belén (25 mayo 2014).
[25] Llamamiento, Asís (20 septiembre 2016).
Mensaje de Francisco para la celebración de la 50 Jornada Munial de la Paz.
Vactican.va. 01/01/17
